Clínicamente, entendemos que la muerte significa el estado que se establece después de que nuestros corazones dejan de latir. La circulación sanguínea se detiene, no respiramos, nuestros cerebros se apagan, y eso es lo que divide los estados que ocupamos de un momento (vivo) al siguiente (muerto).
Filosóficamente, sin embargo, nuestra definición de la muerte depende de otra cosa: el punto más allá del cual ya no podemos regresar. Esos dos eran más o menos lo mismo hasta hace unos 50 años, cuando vimos el advenimiento de la RCP. Hoy, el corazón de alguien puede detenerse y pueden estar muertos, y luego pueden regresar.
La reanimación moderna fue un cambio de juego para la atención de emergencia, pero también deshizo nuestra comprensión de lo que significa estar muerto. Sin muchas personas que regresaban de la muerte para mostrarnos lo contrario, era natural suponer, desde una perspectiva científica, que nuestra conciencia muere al mismo tiempo que nuestros cuerpos.
Sin embargo, en los últimos años, los científicos han visto evidencia repetida de que una vez que mueres, tus células cerebrales tardan días, potencialmente más tiempo, en llegar al punto en el que se han degradado demasiado para volver a ser viables. Esto no significa que no estás muerto; estás muerto. Sus células cerebrales, sin embargo, pueden no estarlo.
«Lo que es fascinante es que hay un momento, solo después de que tú y yo muramos, para que las células dentro de nuestros cuerpos comiencen gradualmente a ir hacia su propio proceso de muerte», dijo el Dr. Sam Parnia, director de cuidados críticos e investigación de resucitación en Nueva York.
El Centro Médico Langone de la Universidad, declaró:
«No digo que el cerebro aún funcione, o que una parte de ti aún funcione una vez que mueras. Pero las células no cambian instantáneamente de vivo a muerto. En realidad, las células son mucho más resistentes al paro del corazón, a la persona que muere, de lo que solíamos entender».
Los científicos que trabajan en cadáveres humanos han observado de vez en cuando genes que están activos después de la muerte, según el profesor de microbiología de la Universidad de Washington, Peter Noble.
La investigación
Para un estudio de publicado en Open Biology, Noble y sus colegas analizaron ratones y pez cebra y encontraron no solo un puñado, sino un total combinado de 1.063 genes que permanecieron activos, en algunos casos durante hasta cuatro días después de que el sujeto había muerto. No solo su actividad no se disipó sino que se disparó.
«No anticipamos eso», dijo Noble. «¿Te imaginas, 24 horas después del [momento de la muerte] tomas una muestra y las transcripciones de los genes en realidad están aumentando en abundancia? Eso fue una sorpresa».
Muchos de estos son genes del desarrollo, dijo Noble, lo que plantea la posibilidad fascinante y ligeramente inquietante de que en el período inmediatamente posterior a la muerte, nuestros cuerpos comiencen a volver a las condiciones celulares que estaban presentes cuando éramos embriones.
Noble descubrió que las células de ciertos animales, post-mortem, permanecían viables durante semanas. El análisis sugiere un “cierre escalonado”, por el cual algunas partes de nosotros morimos gradualmente, a ritmos diferentes, en lugar de hacerlo todos a la vez.
Exactamente por qué algunas células son más resilientes a la muerte que otras aún no se puede decir. En un estudio de 2016 publicado en la Canadian Journal of Biological Sciences, los médicos relataron el cierre del soporte vital para cuatro pacientes terminales, solo para que uno de los pacientes continúe emitiendo estallidos de onda delta (la actividad eléctrica mensurable en el cerebro que normalmente experimentamos durante la profundidad dormir-durante más de 10 minutos después de que el paciente había sido declarado muerto); sin dilatación de la pupila, sin pulso, sin latido del corazón. Los autores estaban perdidos por una explicación fisiológica.
La investigación de Parnia ha demostrado que las personas que sobreviven a la muerte médica frecuentemente informan experiencias que comparten temas similares: luces brillantes; figuras benévolas de guía; alivio del dolor físico y una profunda sensación de paz. Debido a que esas experiencias son subjetivas, es posible atribuirlas a las alucinaciones.
Donde esa explicación falla, sin embargo, es cuando uno de los pacientes que murió en una mesa de operaciones o en un accidente de auto y reporta haber visto -desde un rincón de la habitación, desde arriba- como los médicos intentaron salvarlo, contado posteriormente y verificado por los propios doctores.
Cómo estos pacientes pudieron describir eventos objetivos que tuvieron lugar mientras estaban muertos, no estamos exactamente seguros, al igual que no estamos seguros de por qué ciertas partes de nosotros parecen resistir la muerte incluso cuando se apodera de todo lo demás. Pero parece sugerir que cuando nuestros cerebros y cuerpos mueren, nuestra conciencia puede que no, o al menos no de inmediato.
«No me refiero a que la gente tenga los ojos abiertos o que su cerebro funcione después de que mueren», dijo Parnia. «Eso petrifica a la gente». Estoy diciendo que tenemos una conciencia que conforma lo que somos -sus propios, pensamientos, sentimientos, emociones- y esa entidad, al parecer, no se aniquila solo porque hemos cruzado el umbral de la muerte; parece que sigue funcionando y no se disipa. Cuánto tiempo demora, no podemos decir».
